 |
| Qiamullail |
|
Walaupun Ramadan belum berakhir,
tetapi tidak salah kalau kita muhasabah ke hadapan. Maksudnya, kita
gerakkan hati dan fikiran kita untuk melihat apa yang akan kita ’dapat’
atau
siapa kita akan ‘jadi’ pasca Ramadan ini. Supaya dengan itu, kita
belajar menghargai detik Ramadan yang masih berbaki. Jangan sampai bila
ia berlalu, kita menepuk dahi… kesal kenapa kita tidak mendapat apa-apa
atau diri masih di takuk lama.
Bukankah Rasulullah SAW sendiri
mengingatkan dalam sebuah hadisnya, betapa ada muslim yang berpuasa
tidak mendapat apa-apa kecuali lapar dan dahaga dan tidak mendapat
apa-apa daripada
Qiamullailnya melainkan letih dan kepenatan berjaga malam semata-mata.
Apakah hasil yang kita harapkan
selepas berpuasa di bulan Ramadan? Apakah bentuk manusia yang kita akan
jadi selepas keluar dari ‘kem latihan’ Ramadan ini? Ya, mari bermula
dengan
satu pengakiran – menjangka hasil akhir ketika memulakan. Supaya dengan
ini, puasa yang berbaki beberapa hari sahaja lagi ini akan kita
laksanakan penuh keikhlasan dan pengharapan. InsyaAllah agar segala dosa
terampun, dan kita meningkat menjadi insan yang
lebih baik berbanding bulan-bulan sebelumnya.
Ingatlah, bahawa tujuan berpuasa
adalah untuk melahirkan taqwa. Orang yang bertaqwa itu sangat
berhati-hati menjaga hukum Allah. Dia juga akan mencegah dirinya
daripada berbuat sesuatu
yang diharamkan Allah. Begitulahlah erti taqwa – sentiasa berhati-hati
dan sentiasa mencegah diri daripada segala yang dimurkai Allah. Persis
seperti yang digambarkan oleh Ubai bin Kaab, apabila ditanya oleh
Sayidina Umar tentang taqwa. Kata Ubai, “seperti
seorang yang sedang melalui jalan yang penuh duri.” Maksudnya, sangat
berhati-hati agar tercegah daripada memijak duri!
Dan sudah sewajarnya keluar sahaja
daripada madrasah Ramadan, umat Islam sudah mencapai taqwa. Dia akan
berhati-hati apabila hendak bercakap, belajar, makan, bertindak,
berfikir
dan bertindak agar sentiasa berada dalam keredaan Allah. Dia tidak
sembarangan lagi berbuat sesuka hati melainkan terlebih dahulu merujuk
kepada hukum Allah yang lima – halal, haram, sunat, makruh dan harus.
Daripada persoalan sekecil-kecilnya, seperti masuk
ke dalam tandas sehingga mengatur dan memimpin urusan negara.
Taqwa itu berada di dalam diri.
Rasulullah SAW menunjukkan ke dadanya, apabila memberi penjelasan
tentang taqwa. Namun, yang di dalam hati itu akan memberi kesan kepada
luaran, justeru
hati itulah yang mengawal segala perlakuan. Walaupun taqwa itu nilai
seseorang di sisi Allah, namun kesannya begitu besar kepada hubungannya
sesama manusia. Manusia bertaqwa, akan berakhlak dengan manusia.
Tegasnya, siapa yang paling akrab dengan Allah, seharusnya
dia juga paling intim dengan manusia. Habluminallah dan habluminannas
saling berkaitan.
Seorang wanita yang rajin bangun
malam (qiamullail) dan berpuasa sunat pada malam hari, masih menjadi
ahli neraka kerana mulutnya sering menyakiti hati jirannya. Demikian,
seperti
yang ditegaskan oleh Rasulullah SAW. Seorang lelaki yang ibadahnya
‘biasa-biasa’ sahaja mengikut ukuran para Sahabat, sampai tiga kali
diisytiharkan sebagai ahli syurga oleh Rasulullah SAW sendiri kerana
tidak memiliki sifat hasad. Fikirkan, betapa taqwa itu
pasti menjana pembentukan akhlak.
Tidak hanya setakat itu, taqwa itu
juga akan memberi kesan kepada pekerjaan atau peranan seseorang. Selain
akhlak, buah taqwa itu adalah itqan. Apa itu itqan? Ia adalah satu sikap
yang sangat iltizam (komited) dengan memperelokkan kerja. Orang
bertaqwa akan membuat segala kerja yang dimanahkan kepadanya dengan
itqan. Ia menjadi orang yang sangat efektif, efIisen dan berpegang
kepada nilai etika yang tinggi dalam pekerjaannya.
Allah suka kepada seseorang yang
apabila dia melaksanakan kerja, dia memperelokkan kerjanya (Itqan).
Itqan di dalam kerja dicapai apabila kerja itu dilakukan dengan ilmu dan
kemahiran
yang tinggi. Sistematik dan terancang, mengambil amanat daripada
Sayidina Ali, “yang hak tetapi tidak tersusun akan dikalahkan oleh
kebatilan yang tersusun.” Umat yang bertaqwa sentiasa melaksanakan kerja
yang betul (berkesan) dengan betul-betul (cekap).
Jika taqwa itu darjat manusia di
sisi Allah, akhlak itu nilai di sisi manusia, itqan pula ialah ukuran
kecemerlangan dalam perkerjaan. Dengan taqwa dan akhlak, tercapai
kesempurnaan
tugasan sebagai hamba Allah. Manakala dengan itqan tercapai
kesempurnaan peranan sebagai khalifah. Sebagai hamba Allah, kita menjadi
manusia yang baik (soleh), sebagai khalifah kita mampu memberi kebaikan
(musleh) kepada orang lain dan alam sekitar. Dengan
akhlak, kita membina tamadun rohani. Dengan itqan kita membangun
tamadun material . Ertinya, orang bertaqwa itu akan berjaya di dunia dan
di akhirat. Umat yang bertaqwa bukan sahaja selamat, malah mampu
menyelamatkan.
Lalu, mariah kita bermuhasabah –
dengan fikir yang lurus, dengan zikir yang tulus, apakah tujuan berpuasa
sudah tercapai? Apakah taqwa yang menjadi ‘target’ sudah kesampaian?
Untuk
menjawabnya, mudah… lihat pada akhlak dan itqan. Apakah akhlak sudah
terbina? Apakah kita sudah mampu melakukan perbuatan baik dengan mudah,
secara spontan dan tanpa perlu difikir-fikirkan lagi (seperti takrifan
akhlak oleh Imam Ghazali)? Jika kita jujur,
jawapannya ialah belum!
Lihat sahaja perbuatan jenayah,
penyalahgunaan dadah, seks bebas dan pelbagai keruntuhan akhlak. Akhlak
umat Islam masih jauh daripada piawaian yang ditetapkan oleh Allah dan
RasulNya
dalam Al Quran dan As Sunah. Kata mengata, fitnah memfitnah, umpat
mengumpat, terus berleluasa melibatkan seluruh peringkat masyarakat,
terpapar dalam media masa cetak dan eletronik. Mana nilai kita di sisi
manusia?
Di dalam pekerjaan, tahap kecekapan
dan keberkesanan pekerja-pekerja Islam masih jauh ketinggalan. Bukan
sahaja kita berdepan dengan masalah, ponteng, curi tulang, curi masa dan
sebagainya tetapi tahap kemahiran dan ilmu masih tertinggal berbanding
pekerja bukan Islam di negara-negara maju. Bidang penyelidikan dan
pembangunan kita masih jauh ketinggalan. Al hasil, kualiti dan
produktiviti produk dan perkhidmatan negara-negara umat
Islam masih belum mampu menandingi negara bukan Islam.
Mana taqwa yang kita lahirkan
menerusi madrasah Ramadan? Mengapa akhlak dan itqan kita masih di
pinggiran? Tamadun rohani dan tamadun material kita masih rendah dan
terkebawah. Puasa
kita umpama pohon yang tidak berbuah. Menanam sudah selalu, tetapi
pokoknya tidak berbuah. Jangankan untuk membangunkan umat yang mampu
menyelamatkan… bahkan kita sendiri pun masih tidak selamat? Puaskah kita
dengan puasa yang tidak membina taqwa ini? Ayuh
fikirkan!
Jika belum, mari kita bermula
semula. Tidak ada istilah terlambat untuk melakukan suatu yang baik.
Pertama, jaga niat agar ikhlas berpuasa kerana Allah. Semata-mata kerana
Allah,
bukan kerana adat kebiasaan, bukan didorong semata-mata oleh fadilat
atau mengharapkan hikmah di sebalik pengamalannya. Bulat tekad kita
kerana Alah. Nafsu yang menjadi hijab antara kita dengan Allah selama
ini kita henyak dengan lapar dan dahaga… kita tutup
semua pancaindera daripada menyalurkan ‘tenaga’ kejahatan kepada nafsu.
Mulut, telinga, hidung dan segala pancaindera kita kawal… jangan
sekali-kali terlibat dengan dosa.
Jadilah insan yang bisu, tuli, buta,
lumpuh daripada bercakap, mendengar, mencium dan menghampiri maksiat.
Mujahadahlah.. walaupun sukar kerana kesukaran itulah nilai puasa kita
di sisi Allah. Cinta kita jangan diserahkan kepada yang lain, maksudnya
seluruh pancaindera kita itu kita ‘serahkan’ hanya kepada Allah. Jika
‘terbuat’ dosa secara tidak sengaja… segeralah beristighafar dan
bertaubat. Bersihkan hati kita ketika berhubung dengan
semua manusia agar suci hubungan kita dengan Allah!
sumber: Insan Network
|
